Private Sphäre oder öffentliche Debatte, wohin gehört die Theologie?
Der Ausdruck ist ungewohnt und klingt fast wie ein rundes Quadrat. Soll die Theologie, also die Lehre, die über Gott nachdenkt und z.B. über den Sinn und die Würde des Menschen vor Gott, über die Frage nach dem Ursprung oder dem Ende des Lebens usw. nachdenken will, ein Risiko eingehen, indem sie über den bloßen “Binnengebrauch” von Glaubensgemeinschaften hinausgeht und sich der Kritik in der Öffentlichkeit aussetzt? Besteht nicht die Gefahr, dass die Äußerung religiöser Überzeugungen – selbst im Geiste der Offenheit – in pluralistischen Gesellschaften mit einem wackeligen Gleichgewicht, in denen verschiedene Lebensphilosophien koexistieren, Spannungen schürt? Es ist die vorherrschende Meinung und oft auch die des Gesetzgebers, dass Religionen, die als leicht entflammbares Material gelten, Privatsache sein sollten, ohne dass sie im öffentlichen Raum erlebt werden. Paulus debattierte frei mit den Philosophen auf dem öffentlichen Platz in Athen (Areopag) (Apostelgeschichte 17:16-34); heute würde er von zeitgenössischen Foren oder anderen sozialen, politischen oder kommerziellen Versammlungen verbannt werden.
Andere hingegen sind der Meinung, dass Theologen in diesem Kontext der Vielfalt der Überzeugungen und der Individualisierung der Religion vor dem Hintergrund einer fortgeschrittenen Säkularisierung an den zeitgenössischen Debatten und Fragen (Rassismus, Ökologie, Sexismus, Nullwachstum, soziale Gerechtigkeit, künstliche Intelligenz usw.) teilnehmen und sich selbst Gehör verschaffen müssen. Kurzum: Theologie sollte gesellschaftlich relevant sein. Weil Christen oft sehr unterschiedliche Meinungen haben, sprechen sie mit mehreren Stimmen. Dennoch wollen sie alle zum Gemeinwohl und zum gesellschaftlichen Fortschritt beitragen. Wie der Soziologe Jean-Paul Willaime schreibt, “sind die Gruppen, die Wegbereiter der moralischen Sozialisation und Erziehung, nicht so zahlreich, dass wir uns den Luxus leisten können, den Beitrag der Religionen nicht zu berücksichtigen” (La Guerre des dieux n’aura pas lieu, 2019).
Im Dienste des (besseren) Zusammenlebens
In seinen letzten beiden Enzykliken, eine zu Umweltfragen (Laudato si, 2015) und die andere zu Brüderlichkeit und sozialer Gerechtigkeit (Fratelli tutti, 2020), verkörpert Papst Franziskus dieses Anliegen der öffentlichen Theologie. Im zweiten finden wir sowohl eine Herausforderung an die Weltordnung, als auch konstruktive Vorschläge für eine Veränderung des Zusammenlebens: “Wenn die Musik des Evangeliums in unseren Häusern, auf unseren Plätzen, am Arbeitsplatz, in der Politik und in der Wirtschaft nicht mehr erklingt, werden wir das Feuer gelöscht haben, das uns antreibt, für die Würde eines jeden Mannes und einer jeden Frau zu kämpfen” (§279).
Diese Theologie im öffentlichen Raum, das Hören auf die Fragen, die in der Gesellschaft leben und die Suche nach praktischen Antworten, ist nicht das Vorrecht von Spezialisten. Diese Theologie kann auf der Ebene eines Landes durch öffentliche Reden und Aktionen eingesetzt werden, aber auch auf der Ebene einer Gemeinde, einer Nachbarschaft, verschiedener Treffpunkte (Verein, berufliches Umfeld, Universität, Altersheim usw.), wo Christen mit ihresgleichen interagieren.
Es hat Vor- und Nachteile, Theologie öffentlich zu machen
Die Vorteile sind zahlreich: neue Glaubwürdigkeit, die Möglichkeit, eine „Fachsprache“ zu vermeiden, die nur für “Eingeweihte” verständlich ist, und Fragen, die in der übrigen Gesellschaft niemand stellt, christliche Überzeugungen aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten und zu versuchen, sie im Lichte der Anliegen unserer Mitbürger neu zu formulieren. Der Vorteil ist eine größere Fähigkeit, zuzuhören und Empathie zu zeigen. Die Herausforderung besteht auch darin, sich konkret am Wandel der Gesellschaft zu beteiligen, auf die Gefahr hin, missverstanden zu werden, aber auch auf unerwartete Ähnlichkeiten und den Austausch mit anderen Glaubensrichtungen und Gemeinschaften zu stoßen.
Die “Nachteile” (aber sind es wirklich Nachteile?) sind darauf zurückzuführen, dass wir nicht das ganze Evangelium zu Gehör bringen können, sondern nur seinen Teil der “Weisheit”, d.h. jene besondere Form der Wahrheit, die einen universellen Charakter hat – man denke an die Weisheitsliteratur in der Bibel, die in anderen religiösen Traditionen der Zeit üblich ist – und leicht geteilt werden kann, weil sie alle betrifft (vgl. Miroslav Volf, A Public Faith, 2011). Ein Beispiel ist die im Christentum geschätzte Dynamik der Versöhnung.
In diesem Kontext pluralistischer Gesellschaften werden auch starre und absolute Autoritätspositionen nicht akzeptiert. Ein Dialog für das Gemeinwohl mit anderen “Glaubensrichtungen” impliziert eine Form der Relativierung der eigenen Überzeugung, indem man einfach dem Ausdruck anderer, gleichwertiger Überzeugungen Aufmerksamkeit schenkt. Auch wenn die Autorität der Bibel als Wort Gottes nicht mehr absolut gesetzt werden kann, so kann sie doch von allen als “erhabener und bedeutungsvoller Text” (vgl. Gadamer) verstanden werden, der seinerseits zu neuen Einsichten anregen kann.
In der öffentlichen Debatte voranzukommen bedeutet auch, dem theologischen Diskurs Konsistenz zu verleihen.
Paul Ricoeur betont in einer Konferenz von 1967 (Plädoyer für eine kirchliche Utopie, veröffentlicht 2016) unter Berufung auf Papst Paul VI. , dass Christen “Humanisten par excellence ” sind und dass sie deshalb “in dieser Hinsicht fähig sind, sehr bedeutungsvolle Dinge zu sagen.” Wenn man darüber nachdenkt, ist der Wunsch, sich in der Öffentlichkeit Gehör zu verschaffen, wesentlich für eine kirchliche Berufung.
Die Versuchung, sich in die eigene Gemeinschaft zurückzuziehen, so argumentiert Ricoeur, ist allgegenwärtig, und die große Gefahr besteht darin, dass man allmählich bedeutungslos wird: “Wenn religiöse Gemeinschaften … eine Weise sind, sich vor den Widrigkeiten des Lebens und der kritischen Reflexion zu schützen, die Selbstbefragung zu vermeiden, sich auf ihre eigene kleine Insel zurückzuziehen, werden sie bedeutungslos und Teil der Bedeutungslosigkeit der Welt”.
Pfarrer Bernard Coyault
Dekan der Fakultät für Protestantische Theologie
